por Nate Busenitz

¿Hay apóstoles en la iglesia hoy en día?

Pregunte a su fanático promedio de TBN, muchos de los cuales consideran a evangelistas populares como Benny Hinn, Rod Parsley y Joel Osteen que son apóstoles. (Aquí hay un ejemplo de ello [ver página 22].)

O, usted podría pedir a gente como Ron , Dennis , Gerald , Arsenio , Oscar , o Joanne . Ellos no sólo creen en el apostolado moderno, ellos mismos hacenvaler sus derechos a ser apóstoles.

Una rápida búsqueda en Google revela que los auto-proclamados apóstoles abundan en línea. Armados con una pneumatología carismática y, a menudo un aire de ambición espiritual, se ponen a la par de los primeros líderes de la iglesia.

Entonces, ¿qué deben pensar de todo esto los cristianos creyentes de la Biblia de todo esto?

Bueno, eso nos lleva de nuevo al título de nuestro artículo:

¿Todavía hay apóstoles en la iglesia hoy en día?

Al principio, hay que señalar que por “apóstoles” no queremos decir simplemente “enviados” en el sentido general. Más bien, estamos hablando de los individuos seleccionados directamente designados y autorizados por Jesucristo para ser sus representantes inmediatos en la tierra. En este sentido, estamos hablando de “A mayúscula” apóstoles – como los Doce y el apóstol Pablo.

Es este tipo de “apóstoles” del que habla Pablo en Efesios 2:20, 3:5, 4:11 y en 1 Corintios 12:29-30. Esto es importante porque, especialmente en Efesios 4 y en 1 Corintios 12-14, Pablo hace referencia al apostolado en el contexto de los dones carismáticos. Si el “apostolado” ha cesado, nos da motivos para considerar la posibilidad de que otros oficios / dones han cesado. Si los apóstoles eran únicos, y el período en el que sirvieron era único, entonces se deduce que los dones que caracterizaron a la época de los apóstoles también eran únicos.

La pregunta entonces es muy importante, lo que subraya el principio básico del paradigma cesacionista – a saber, la singularidad de la época apostólica y el cese posterior de algunos aspectos de esa era.

Hay por lo menos cinco razones por las que creemos que ya no hay ningún apóstoles en la iglesia de hoy (y de hecho no han existido desde la muerte del apóstol Juan).

1. LOS REQUISITOS NECESARIOS PARA EL APOSTOLADO

En primer lugar, y quizás más, básicamente, los requisitos necesarios para el apostolado excluye a los cristianos contemporáneos de llenar el ministerio apostólico.

Con el fin de ser un apóstol, uno tenía que reunir al menos tres condiciones necesarias: (1) un apóstol tuvo que ser testigo de la resurrección de Cristo (Hechos 1:22; 10:39-41, 1 Cor 9:1; 15:7-8), (2) un apóstol tenía que ser nombrado directamente por Jesucristo (Marcos 3:14, Lucas 06:13, Hechos 1:2, 24; 10:41;. Gal 1:1), y (3) un apóstol tenía que ser capaz de confirmar su misión y mensaje con señales milagrosas (Mateo 10:1-2; Hechos 1:5-8; 2:43; 4:33, 5:12, 8:14; . 2 Cor 12:12, Hebreos 2:3-4).. También cabe destacar que, en la elección de Matías como sustituto de Judas, los once también buscaron a alguien que había acompañado a Jesús durante todo su ministerio terrenal (Hechos 1:21-22; 10:39-41).

En base a estos requisitos solamente, muchos de los no cesacionistas coinciden en que no hay apóstoles en la iglesia de hoy. Por lo tanto, Wayne Grudem (un no-cesacionista) señala en su Teología Sistemática, “Parece que ningún apóstol fue nombrado después de Pablo y, desde luego, ya que hoy nadie puede cumplir con el requisito de haber visto al Cristo resucitado con sus propios ojos, no hay apóstoles el día de hoy” (p. 911).

2. LA SINGULARIDAD DEL APOSTOLADO DE PABLO

Pero ¿qué pasa con el apóstol Pablo?

Algunos han afirmado que, de la misma manera que Pablo era un apóstol, aún pueden existir apóstoles en la iglesia de hoy. Pero esto ignora la singularidad con la que Pablo vio su propio apostolado. La situación de Pablo no era la norma, como él mismo explica en 1 Corintios 15:8-9. Se vio como una anomalía única en su tipo, de forma abierta que se hace llamar “el ultimo” y “menor” de los apóstoles. Para citar de nuevo Grudem:

“Parece bastante seguro de que no había ninguno nombrado después de Pablo. Cuando Pablo habla de las apariciones del Cristo Resucitado, él hace hincapié en la forma inusual en la que Cristo se le apareció, y conecta eso con la afirmación de que esta era la “última” aparición de todas, y que él mismo es de hecho ‘el menor de los apóstoles , incapaz de ser llamado apóstol’” (Grudem, Teología Sistemática, 910).

Más adelante añade:

Alguien podría objetar que Cristo pudiera aparecerse a alguien hoy y nombrar a esa persona como un apóstol. Sin embargo, la naturaleza fundamental del oficio del apóstol (Efesios 2:20; Apocalipsis 21:14) y el hecho de que Pablo se ve como el último a los cuales Cristo se le apareció y designó como apóstol (“al último de todos, como a un abortivo”, 1 Cor. 15:8), indican que esto no sucederá (Teología Sistemática,911, n. 9)

Debido a que el apostolado de Pablo era único, no es un patrón que deberíamos esperar a ver replicado en la iglesia de hoy.

3. AUTORIDAD APOSTÓLICA Y EL CIERRE DEL CANON

Es nuestra creencia de que, si nos atenemos a un canon cerrado, también debe ser respetado por el cese de la misión apostólica.

Volvemos de nuevo al Dr. Grudem para una explicación de la estrecha relación entre los apóstoles y los escritos de la Escritura:

“Los apóstoles del Nuevo Testamento tenían un único tipo de autoridad en la iglesia primitiva: la autoridad para hablar y escribir palabras que fueron “palabras de Dios” en un sentido absoluto. No creerlas o desobedecerlas es no creer o desobedecer a Dios. Los apóstoles, por lo tanto, tenían la autoridad para escribir las palabras que se convirtieron en palabras de la Escritura. Este hecho en sí mismo nos debería sugerir que hay algo único en el oficio de apóstol, y que no podemos esperar que continúe hoy, porque hoy nadie puede añadir palabras a la Biblia y hacer que se consideren como palabras de Dios o como parte de la Escritura. (Wayne Grudem, Teología Sistemática, 905 a 906)

Hebreos 1:1-2 indica que lo que Dios reveló por primera vez a través del Antiguo Testamento, más tarde y más plenamente El reveló a través de su Hijo. El Nuevo Testamento, entonces, es la revelación de Cristo a Su iglesia. Comienza con su ministerio terrenal (en los cuatro evangelios), y continúa a través de las epístolas – cartas que fueron escritas por sus representantes autorizados.

Así, en Juan 14:26, Cristo autorizó a sus apóstoles para dirigir la iglesia, les prometió que el Consolador vendría y les recordaría todo lo que Jesús les había enseñado. La instrucción que ellos dieron a la iglesia, entonces, era en realidad una extensión del ministerio de Jesús, siendo habilitados por el Espíritu Santo (cf. Ef 3:5-6; 2 Pedro 1:20-21). Aquellos en en la iglesia primitiva generalmente entendieron la enseñanza apostólica, como autoritativa y como a la par con las Escrituras del Antiguo Testamento (cf. 1 Ts 2:13;. 1 Corintios 14:37; Gálatas 1:9; 2 Pedro 3:16).

Para citar de nuevo Grudem: “en lugar de los apóstoles de vida presentes en la iglesia para enseñar y gobernar, tenemos en su lugar los escritos de los apóstoles en los libros del Nuevo Testamento. Esas Escrituras del Nuevo Testamento cumplen para la iglesia de hoy en día la enseñanza autoritativa absoluta e instrucciones para gobernar las funciones que fueron cumplidas por los mismos apóstoles durante los primeros años de la Iglesia” (Ibid., 911).

La doctrina del canon cerrado, por lo tanto, está en gran parte basada en el hecho de que los apóstoles eran únicos y ya no están aquí. Después de todo, si todavía hay apóstoles en la iglesia de hoy, con la misma autoridad que los apóstoles del Nuevo Testamento, ¿cómo podemos afirmar que definitivamente el canon está cerrado?

Pero ya que no hay apóstoles en la iglesia de hoy, y ya que la nueva revelación no escrita debe ir acompañada de la autoridad y la aprobación apostólica, no es posible tener nueva revelación puestas por escrito hoy.

El cierre del canon y la no-continuación de los apóstoles son dos conceptos que necesariamente van de la mano.

4. EL PAPEL FUNDAMENTAL DE LOS APÓSTOLES

Estrechamente relacionado con lo anterior está el hecho de que los apóstoles eran parte de la época fundacional de la iglesia (Efesios 2:20). Puesto que (siguiendo la metáfora de la construcción) la etapa del fundamento precede a la superestructura, es apropiado deducir que los apóstoles fueron dados a la iglesia para sus etapas iniciales. Como Grudem escribe: “el propósito de Dios en la historia de la redención parece haber sido el de dar a los apóstoles sólo en el comienzo de la era de la iglesia (véase Ef. 2:20)” (Ibid., 911, n. 9).

Nuestra interpretación de “fundamento” (como una referencia al último período en la historia de la iglesia) se ve reforzado por la evidencia de los primeros padres de la iglesia. La etapa de la fundación era algo que los padres se refirieron en tiempo pasado, lo que indica que se entiende cómo pasado.

Así, Ignacio (c. 35-115) en su Epístola a los Magnesios, escribió (hablando en tiempo pasado):

“El pueblo es llamado por un nombre nuevo, que el Señor les da, y será un pueblo santo.” Esto se cumplió por primera vez en Siria, para “los discípulos fueron llamados cristianos en Antioquía,” cuando Pablo y Pedro estaban colocando los cimientos de la Iglesia.

Ireneo (c. 130-202) en Contra las Herejías, hace eco de la comprensión del tiempo pasado que Pedro y Pablo sentaron las bases de la Iglesia (en 3.1.1) y se refiere luego a los doce apóstoles como “el fundamento de doce columnas de la iglesia” (en 4.21.3).

Tertuliano (c. 155-230), en Los Cinco Libros Contra Marción (capítulo 21), señala la importancia de atenerse a la doctrina apostólica, incluso en una era post-apostólica:

Sin duda, después del tiempo de los apóstoles, la verdad respecto a la creencia de Dios sufrió corrupción, pero es igualmente cierto que durante la vida de los apóstoles, su enseñanza sobre este gran artículo no sufrió en absoluto, de modo que ninguna otra enseñanza tendrá el derecho de ser recibida como apostólica como aquella que se encuentra en el día de hoy siendo proclama en las iglesias de fundamento apostólico.

Lactancio (c. 240 a 320), también, en Los Institutos Divina (4.21) se refiere a un tiempo pasado en el que los cimientos de la iglesia fueron establecidos:

Pero los discípulos, que se dispersaron a través de las provincias, en todas partes dejaron los cimientos de la Iglesia, ellos mismos también en el nombre de su divino Maestro haciendo muchos y casi increíbles milagros, pues en Su partida, les había dotado de poder y fuerza, por el cual el sistema de su nuevo anuncio podría ser fundado y confirmado.

Otros ejemplos también podrían agregarse a los Padres de Nicea más tarde y después del de Nicea. Crisóstomo, por ejemplo, podría ser otra de esas fuentes (de sus Homilías Sobre Efesios).

Los padres de la iglesia, justo después de la era apostólica, entendieron la obra de los apóstoles para constituir una única etapa “fundacional” de la iglesia. El hecho de que hacen referencia a esto en el pasado, como algo distinto de sus propios ministerios, indica que entendieron que la edad apostólica había pasado, y por lo tanto la etapa de fundación se había terminado.

Mientras que la cesación del don/oficio Apostólico en última instancia no probó el caso cesacionista, si fortalece la posición global – especialmente en pasajes como 1 Corintios 12:28-30, Efesios 2:20 y 4:11, donde el apostolado está enlistado en conexión directa con los otros dones carismáticos y oficios.

5. El Testimonio Histórico de Aquellos que Siguieron a los Apóstoles

En nuestro punto anterior, sostenemos que los apóstoles fueron dados para la etapa fundacional de la iglesia (Efesios 2:20), y que la iglesia primitiva reconoció esta etapa de fundación como un período de tiempo determinado que no pasó del primer siglo .

Sin embargo, es importante dar un paso más, y tenga en cuenta que los primeros padres de la iglesia vieron a los apóstoles como un grupo único de hombres, distinto de todos los que siguieron después de ellos.

(A) Los que vinieron después de los apóstoles no se ven a sí mismos o a sus contemporáneos como apóstoles.

De acuerdo con su propio testimonio, los líderes cristianos que siguieron a los apóstoles no eran los mismos apóstoles, pero fueron los “discípulos de los apóstoles” (La Epístola a Diogneto de Mathetes, 11;Fragmentos de Papías, 5;. Cf La Epístola de Policarpo a los Filipenses, 6, Ignacio, Contra lasHerejías,1,10), los ancianos y diáconos de las iglesias.

De este modo, Clemente (del primer siglo) en su Primera Epístola a los Corintios, 42, señala que:

Los apóstoles han predicado el Evangelio a nosotros de nuestro Señor Jesucristo, Jesucristo [ha hecho] de Dios. Así pues, Cristo fue enviado por Dios, y los apóstoles por Cristo. Ambos señalamientos, entonces, se hicieron de una manera ordenada, de acuerdo con la voluntad de Dios. Después de haber recibido por lo tanto, sus órdenes, y estando plenamente convencidos de la resurrección de nuestro Señor Jesucristo, y establecido en la palabra de Dios, con plena seguridad del Espíritu Santo, salieron a proclamar que el reino de Dios estaba cerca. Y así, predicando a través de países y ciudades, señalaron los primeros frutos [de su trabajo], después de haber sido probados por el Espíritu, para ser obispos y diáconos de los que habían de creer.

Ignacio, por ejemplo, a propósito evitó igualarse a sí mismo con los apóstoles. Por lo tanto, escribió: “Yo no publico mandamienos sobre estos puntos como si fuera un apóstol, sino, como tu compañero, te pongo en la mente de ellos” (La Epístola de Ignacio a los Antioquenos, 11).

(B) Los que siguieron a los apóstoles vieron los escritos apostólicos, como únicos y auténticos.

Por otra parte, de acuerdo con el tercer punto (arriba), era “la doctrina de los apóstoles” (cf. La Epístola de Ignacio a los de Magnesia, 13; La Epístola de Ignacio a los Antioquenos, 1) que debía ser vigilada, enseñada, y escuchada. Por lo tanto, las “memorias de los apóstoles” se llevaron a cabo como canónicos y con autoridad en la Iglesia primitiva (cf. Ireneo, Contra las Herejías, 2.2.5, Victorino, Comentario al Apocalipsis, 10,9).

En este sentido, Justino escribe:

Y en el día llamado domingo, todos los que viven en ciudades o en el campo se reúnen en un solo lugar, ylas memorias de los apóstoles o los escritos de los profetas son leídas, siempre y cuando el tiempo lo permite, luego, cuando el lector ha terminado, el presidente instruye verbalmente, y exhorta a la imitación de estas cosas buenas (Primera Apología de Justino, 67).

La doctrina y la escritura de los apóstoles fue única, después de haber sido escrita por los representantes autorizados del mismo Cristo.

(C) Los que siguieron a los apóstoles vieron la era apostólica como un período único e irrepetible de la historia de la iglesia.

Los padres vieron los “tiempos de los apóstoles”, como un claro, no repetible período de historia de la Iglesia (cf. Agustín, Sobre la Doctrina Cristiana, 3.36.54; Respuesta a Fausto, 32,13; Sobre el Bautismo,14,16; et al). Por lo tanto, Crisóstomo escribió sobre la singularidad de la comunión durante la época apostólica:

Quiero darle un ejemplo de amistad. Amigos, esto es, los amigos de acuerdo a Cristo, sobrepasa a padres e hijos. Para decirle que no de amigos de la época actual, ya que esto es bueno también ha pasado con los demás. Pero tenga en cuenta, en el tiempo de los Apóstoles, no hablo de los hombres más importantes, sino de los propios creyentes en general, “todos”, dice, “eran de un corazón y el alma. y ninguno de ellos dijo que nada de las cosas que poseía eran suyas … y se repartían a cada uno según cada uno tenía necesidad.” (Hechos 4:32, 35.) No había entonces palabras como “mío” y “tuyo”. Esta es la amistad, que un hombre no debe considerar los bienes de su propiedad, sino de su vecino, que sus bienes pertenecen a otro; que debe ser lo más cuidadoso del alma de su amigo, como la suya propia, y el amigo de igual manera. (Homilía sobre 1 Tes. 1:8-10)

Crisóstomo miró hacia atrás al gran afecto que caracterizó la era apostólica, para ofrecer un contraste con la falta de amor familiar de la iglesia en su día. De este modo, se subraya el hecho de que él entendía la era apostólica como siendo del pasado. Un paso adicional podría ser citado a este respecto:

Yo sé que vosotros abren su boca y se sorprenden, de saber que está en su poder el tener un don más grande que resucitar a los muertos, y dar vista a los ciegos, haciendo las mismas cosas que se hicieron en el tiempo de los Apóstoles. Y parece que una creencia del pasado. ¿Qué es entonces este don? caridad.(Homilía en Heb. 1:6-8)

Muchos más ejemplos de la historia de la iglesia se podrían dar. Toda la historia de Eusebio se basa en la progresión de la historia de la iglesia de los “tiempos de los apóstoles” (Historia Eclesiástica, Libro 8, introducción). Basilio, en su obra sobre El Espíritu, señala a los líderes anteriores de la historia de la Iglesia (en concreto, Ireneo) como aquellos “que vivían cerca de los tiempos de los Apóstoles” (29,72). Tertuliano habla de hechos que ocurrieron “después de los tiempos de los apóstoles” (Los Cinco Libros Contra Marción, 21).

Conclusiones Históricas

Consistentemente, los padres (desde los primeros tiempos) marcaron la era apostólica (y los mismos apóstoles) como única. Sus escritos fueron considerados como únicos y auténticos. Los que les siguieron no fueron considerados ser apóstoles. Tampoco los tiempos que siguieron se consideraron equivalente a los tiempos de los apóstoles.

Así llegamos a la conclusión, una vez más, con Grudem:

Es de destacar que ningún líder importante en la historia de la iglesia – ni Atanasio o San Agustín, Lutero o Calvino, ni Wesley o Whitefield – han tomado para sí el título de “apóstol” o dejarse ser llamados apóstol. Si alguno de los tiempos modernos quieren tomarse el título de “apóstol”, se eleva inmediatamente la sospecha de que puede estar motivado por orgullo y deseos inapropiados para ensalzarse a sí mismo, junto con la ambición desmedida y el deseo de mucha más autoridad en la iglesia que cualquier persona debería de estar. (Teología Sistemática, 911)

UNA NOTA FINAL

A lo largo el post de hoy nos hemos apoyado en gran medida el trabajo de Wayne Grudem (en concreto, su Teología Sistemática). Esto ha sido intencional, por dos razones: (1) realiza argumentos excelentes y bíblicamente sólidos (y apreciamos todo lo que escribe, aunque no siempre estamos de acuerdo con sus conclusiones), y (2) es un conocido y respetado continuacionista [no cesacionista].

Es significativo, en nuestra opinión, que (como no cesacionista) argumenta de manera convincente el cese de la misión apostólica y la singularidad de la era apostólica – ya que esta es la premisa en que se basa el paradigma cesacionista.

Mientras que la cesación del don/oficio Apostólico finalmente no preba el caso cesacionista, lo hace fortalecer la posición global – especialmente en pasajes como 1 Corintios 12:28-30, Efesios 2:20 y 4:11, donde el apostolado es enlistado en conexión directa con los otros dones carismáticos y oficios.

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Acerca de Nate Busenitz: Nate se desempeña en el equipo pastoral de la Iglesia Grace Community y enseña teología en The Master’s Seminary en Los Angeles.