Mario E. Fumero
Una vez analizada la eutanasia, ahora cabe la pregunta ¿hasta dónde tiene derecho la ciencia médica y los familiares de evitar que una persona se muera cuando su mal ya no tiene remedio. Es ahí cuando aparece lo que algunos llaman “eutanasia pasiva” y yo llamo “distanasia” que significa el derecho a que una persona tenga una muerte digna, no obligándole a mantenerse vivo por medios mecánicos o artificiales.
La palabra “distanasia” es el compuesto del griego “dys” que significa difícil o malo y “thánatos” que es muerte. En algunas enciclopedias se le define como “una muerte lenta y dolorosa» [1], aunque se puede matizar el dolor, controlándolo, y dejar que sea una muerte lenta o natural con paliativos para el sufrimiento. En su sentido castellano representa la negación a la evasión de la realidad de la muerte. Significa dejar que la muerte venga por sí solo, de forma natural, como un mal inevitable que debemos de aceptar, pues está en la soberanía de Dios el dar o quitar la vida.
La distanasia es el punto de vista contrario al de la eutanasia. Lo enfocaríamos gráficamente así:
| DISTANASIA | EUTANASIA |
| El derecho al enfermo a que no se le obligue a mantenerse vivo por medio de maquinas o resucitadores artificiales cuando su mal es irreversible y le lleve a un estado de coma o paro cardiaco.
Que se le alivie clínicamente los síntomas del dolor y que no se le fuerce a morir a menos que el cuerpo no responda, y la muerte llegue de forma natural.
Qué en caso de esta en comá y dependiendo de una maquina, cuando los médicos dictaminen muerte cerebral, los familiares puedan solicitar que se le desconecte de las maquina y le dejen morir en paz. |
El derecho a cortar la vida provocando la muerte por medios humanos para evitar que entre en los estados agudos de coma o agonía.
Que se evite el dolor produciendo la muerte física.
Qué al estar en coma, aunque haya posibilidad de recuperación, no solo se le desconecta de las maquina, sino inducirle la muerte con alguna inyección letal. |
Debemos diferenciar entre el derecho a que un enfermo muera dignamente, sin que se le fuerce a vivir mecánicamente, a la acción de inducirle la muerte para evitar el sufrimiento, pues en tal situación estamos frente a un suicidio o asesinato.
La medicina se ha vuelto mercantilista. Muchas veces los médicos y hospitales privados mantienen vivo a una persona de forma mecánica para obtener más ganancia. La medicina privada es uno de los negocios más rentable, pues se explota el dolor humano. Mientras que a muchos pobres se les deja morir sin recurrir a ningún recursos tecnológico, los ricos, aunque estén muertos cerebralmente, se les sigue manteniendo vivo de forma artificial, para obtener más ganancias por los servicio prestado, y esto es injusto y poco ético.
¿Hasta dónde tiene derecho la ciencia médica de alargar o quitar la vida? Hasta donde Dios se lo permita. Tanto el médico, como el científico no deberán asumir el papel de Dios. Él debe usar todos sus recursos para el bien humano. Debe luchar porque cada individuo viva dignamente, y a la vez muera de la misma forma. Mientras hay vida y esperanza, debe hacerse todo lo que se pueda para restaurar la salud. Cuando ya nada se pueda hacer, cuando la muerte sea un hecho irreversible, entonces debemos aceptar la derrota, y proporcionarle al enfermo todos los recursos necesarios para que cuando llegue la muerte, este preparado para el encuentro con Dios, y no evitarla ni provocarla, usurpando el papel de Dios.
[1]– Enciclopedia Universal Sopena, Vol 3 página 2852.
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