Thomas Romer y Brent A. Strawn

¿Qué le sucede al rostro de Moisés después de su encuentro con Dios en la montaña: ¿Irradia luz o le salen cuernos? La iconografía del antiguo Cercano Oriente puede ayudarnos a entender lo que Éxodo 34:29–35 está tratando de comunicar. Después de recibir un segundo juego de tablas de piedra que contenían los mandamientos de YHVH, Moisés desciende del Monte Sinaí con un rostro que ha cambiado: Éxodo 34:29 …Moisés no sabía que la piel de su rostro estaba qāran porque había estado hablando con YHVH. 34:30 Cuando Aarón y todos los israelitas vieron a Moisés, la piel de su rostro se puso qāran-ed, y tuvieron miedo de acercarse a él. 

Las traducciones modernas consistentemente traducen la palabra qāran (ק.ר.נ) como “brillo” o “estaba radiante”. Esta traducción se encuentra en una larga y venerable línea de tradición, que traduce el hebreo קָרַן עוֹר פָּנָיו “la piel de su rostro qāran -ed” como: • LXX (Septuaginta griega): “la apariencia de la piel de su rostro estaba cargada de gloria”;  • Peshitta siriaca—אזדהי משׁכא דאפוהי “la piel de su rostro resplandecía”;

Las traducciones del targum arameo adoptan un enfoque similar, pero también evitan la palabra piel: • Targum Onqelos — סְגִי זִיו יְקָרָא דְּאַפּוֹהִי“aumentó el resplandor de la gloria de su rostro”;  • Targum Pseudo-Jonathan— אשׁתבהר זיו איקונין דאנפוי “el esplendor de los rasgos de su rostro brillaba”; • Targum fragmentario— שׁבחו זיווהון דאפיה “el esplendor de su rostro se hizo más grande”. • Targum Neofiti— נהר זיו איקרהון דאפוי“el esplendor de la gloria del rostro de Moisés brilló”;  • Samaritano Targum—יקר זיב אפיו—“el resplandor de su rostro se hizo más grande”.

Estos targumims parecen traducir la palabra “piel” (עור) como si fuera la palabra “luz” (אור).  Es posible que hayan escuchado o leído mal el término, ya sea intencionalmente o no, ya que los dos son bastante similares tanto gráfica como fonológicamente. 

Que el rostro de Moisés brillaba o resplandecía es también la comprensión estándar del texto en la mayoría de los comentarios judíos medievales. Si bien esto parece, a primera vista, una traducción sensata, parece ignorar el significado del verbo קָרַן/ qāran. Qāran es aparentemente un verbo denominativo derivado del sustantivo קֶרֶן/ qeren , “cuerno”. El verbo aparece solo cuatro veces en la Biblia, pero el sustantivo se usa docenas de veces en el texto bíblico. Si el verbo proviene del sustantivo, entonces qāran sugiere que el rostro de Moisés tenía “cuernos” de alguna manera. De hecho, la única otra vez que este verbo aparece en la Biblia hebrea significa tener cuernos. Salmos 69:31 Y esto agradará al Señor más que el sacrificio de un buey, o de un novillo con cuernos y pezuñas.

Por otra es de destacar también que, las divinidades del antiguo Cercano Oriente a menudo se representaban con cuernos. A veces, los cuernos formaban parte del cuerpo de las deidades; en otras ocasiones aparecen como montones de cuernos que se llevan como o sobre un tocado. En algunos casos, varias figuras antropomórficas son identificables como dioses en el arte antiguo solo por medio de la presencia de cuernos. Sin cuernos había un «código» artístico que significaba que la figura era (probablemente meramente) humana; con cuernos significaba que la figura era divina. A menudo se presenta un cálculo adicional: cuantos más cuernos, mayor es el estatus del dios en el panteón.

Un ejemplo de esto lo vemos en Mesopotamia en la estela de la victoria de Naram-Sin, en esta imagen, que data de cerca del 2250 a. C. , el gran rey de Agade es representado con cuernos, no muy diferente de los dioses, en el caso de Naram-Sin, sus cuernos están conectados a su casco cónico. El propio Naram-Sin no es, por lo tanto, un dios, al menos no todavía, ya que al menos un dios (si no dos) está representado en la parte superior de la estela por medio de símbolos astronómicos. Aun así, Naram-Sin es, como mínimo , como un dios , un punto señalado no solo por su casco con cuernos, sino también por su gran estatura y su evidente destreza militar.

En Egipto, algunos gobernantes divinos también se representaban ocasionalmente con cuernos. Las corona tenían cuernos como parte del tocado; este último, en particular, puede haber servido para identificar al rey con la deidad solar al amanecer. 

Además, los faraones de las dinastías 18-19 (ca. 1550-1186 a. C.) a veces se representan con cuernos de carnero envueltos alrededor de las orejas, con las puntas de los cuernos enroscadas hacia abajo para descansar a lo largo de sus mejillas o mandíbulas, aparentemente señalando así su carácter divino o divino. estatus semidivino.

La evidencia iconográfica presta apoyo a la noción de que Éxodo 34 puede concebir a Moisés con cuernos.

Si Éxodo 34 imaginó a Moisés con cuernos, ¿por qué no colocarlos en su “cabeza”, que es donde aparecen en la iconografía del antiguo Cercano Oriente (y también en el arte medieval)? En cambio, el texto hebreo repite tres veces que es el rostro de Moisés no su cabeza estaba el qāran -ed. Además, el texto afirma que fue la piel (עור) de su rostro la que fue qāran- ed. Tal descripción parece disonante con la imagen de los cuernos brotando.

Y, sin embargo, la evidencia iconográfica egipcia permite una conexión entre los cuernos y la cara. Los cuernos aparecen precisamente en el rostro, recorriendo desde las sienes hasta las mejillas o la mandíbula del faraón, tocando, o al menos así parece, “la piel de su rostro”. Incluso pueden haber sido considerados parte del rostro del faraón. Quizás esto es lo que está imaginando Éxodo 34: cuernos reales que brotan de la cabeza pero que, sin embargo, también tocan la piel de la cara de alguna manera.

 Entonces habiendo explicado un poco este tema otro punto a considerar es el contexto literario de este episodio, «la célebre historia del Becerro de oro». A causa de la larga ausencia de Moisés, que permanecía en la cima de la montaña de Dios, los israelitas habían acordado fabricarse una estatua para volver visible el dios que les había hecho salir del país de Egipto, bajo la forma de un joven toro. El toro es, en Levante, una manera corriente de representar especialmente a los dioses de la tormenta. Al construirse una imagen bovina de su dios YHVH, los hebreos contravienen, según ésta narración, una prohibición fundamental del decálogo pronunciado después de su llegada al monte Sinaí, la prohibición de representar lo divino. Es por esta razón que Moisés, al regresar, destruye las tablas de la ley y al Becerro de oro. Pero, enseguida, regresa donde YHVH para obtener la renovación del tratado que Dios había concluido antes con los israelitas. Cuando desciende con las nuevas tablas de la ley, los israelitas descubren un Moisés cornudo sin que él mismo se haya dado cuenta de esta transformación. 

Los cuernos, en la iconografía del Cercano Oriente antiguo, son una manera corriente de expresar la fuerza de un dios o de un rey que lo representa. Así los cuernos de Moisés representan una proximidad innegable entre YHVH y Moisés. Esta proximidad es además reafirmada en el epitafio del Pentateuco: «no ha vuelto a surgir un profeta como Moisés, quien YHVH conoció cara a cara» (Dt 34,10). Se puede, entonces, ir un poco más lejos y preguntarse si Moisés tomó el lugar del Becerro de oro ya que de una cierta forma, Moisés es el mediador visible entre YHVH e Israel. Por lo tanto, uno no puede contentarse con traducir «la piel del rostro de Moisés tenía cuernos» sin proveer esta traducción de una explicación sobre el contexto sociohistórico en el cual ha nacido la idea de un Moisés dotado de cuernos. La enseñanza y la comprensión de la Biblia descansan sobre todo de un conocimiento y de una inteligencia de los medios en los cuales los diferentes textos de esta biblioteca han visto la luz.

CONCLUSIÓN: No parece nada descabellada la idea de un Moisés con cuernos vista desde un análisis socio/histórico ya que al parece la forma verbal qarán está aparentemente ligada con la palabra «Qeren», que en hebreo bíblico significa «cuerno» a sabiendas que los cuernos son en la iconografía del antiguo Cercano Oriente una manera de expresar la fuerza de Dios o del hombre que lo representa, si nos fijamos en el contexto literario de este episodio del Becerro de oro y la ausencia de Moisés, quien se encontraba en la montaña, a los israelitas no les quedó de otra que hacerse una estatua para volver visible al dios que les había hecho salir del país de Egipto bajo la forma de un toro joven a sabiendas que El toro es en la tradición de Levante, una manera usual de representar a los dioses de la tormenta así como lo es YHVH cuyo nombre es una forma imperfecta de la raíz verbal hwh, que en árabe se relaciona con la idea de soplar. De esa forma se transmite la idea del Dios que sopla o el Dios de las tormentas, truenos y relámpagos, que es una idea importante en las culturas del desierto, en este caso se podría creer que Moisés en algún momento dado tomó el lugar del Becerro de oro ya que él es el mediador visible entre YHVH e Israel.